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Feminismo Negro

Movimientos de mujeres en Mozambique desde la Independencia

El siguiente tiene como objetivo analizar brevemente cual ha sido el proceso que ha favorecido la organización colectiva de las mujeres en Mozambique, que en este caso se centra principalmente en el momento de la independencia y de las luchas nacionalistas con el papel tan importante que tuvieron, por una parte, como combatientes en la guerra, y por otra parte, en la construcción del Estado socialista después del proceso de Independencia

Se constata que la historia de los nacionalismos africanos ha estado esencialmente escrito en masculino a pesar del rol no menos importante que han jugado las mujeres. Esto puede pasar por la persistencia de prejuicios y estereotipos, que confinan a la mujer africana de la época colonial a la esfera doméstica por estar la esfera pública dominada por los hombre, sobretodo en lo que respecta la guerra.

Por ello, es interesante tener una imagen de cómo se organizaron las mujeres durante la guerra en Mozambique, así como en la construcción posterior del Estado para darnos una pista del estado actual de la mujer.

El rol de la mujer en las guerras de Independencia y en la construcción del Estado

La descolonización en los países lusófonos de África se dió más tardíamente que en el resto del continente. Cuando en otros países ya estaban en proceso de independencia, en Mozambique se daba el punto más álgido de la colonización (aumento de la inversión en infraestructuras).

Ya durante los años sesenta surgen movimientos nacionalistas e independentistas que suponen el prefacio de lo que dará como resultado la independencia en el año 1975, conviertiéndose en la República Popular de Mozambique. El Frente de Liberación Mozambiqueño (FRELIMO) empezó una guerra de guerrillas para hacer frente al poder colonial desde el 1964, y cuya independencia coincidió con la Revolución de los Claveles en Portugal.

Martin Van Creveld (citado por Ngo Nyoma, P. I.) declaró que la guerra es antetodo “una afirmación de virilidad” y esto ha sido corroborado por diferentes civilizaciones, en términos que designan al hombre adulto y al guerrero como intercambiables. La participación de las mujeres en las guerras ha cambiado la concepción tradicional de la mujer en el hogar lo que implica una reconsideración del género(1).

Josina Muthemba Machel, que fue la esposa de M.Samora Machel (Primer Presidente de Mozambique), y que combatió en FRELIMO, representó la figura emblemática de la resistencia. Por ello el 7 de abril, que fue el día que murió en un combate de liberación nacional, en el año 71, se ha proclamado el “Día Nacional de la Mujer en Mozambique”.

A partir de la Independencia, FRELIMO se declara marxista-leninista, y gobierna el país, primero en régimen unipartidista, y más adelante en un régimen multipartidista (aunque ha vuelto a ganar las elecciones en múltiples elecciones). En Mozambique, la corriente marxista-leninista no contempla la emacipación de la mujer, sino como problema general contra todas las formas de opresión y explotación de las personas. Como dice Vieitez (2002):

“Como en tantas otras revoluciones nacionalistas, una de las cosas que se les dijo a las mujeres era: “ahora no, más tarde”, primero hay que eliminar las diferencias de clase y educar a las nuevas generaciones con ideales socialistas”

Edmond, J. Keller (citado por Ngo Nyoma, P.I), habla de la adaptación de estas teorías a la realidad africana, construyendo el afro-marxismo, que se caracteriza por:

– El lugar central es la ideología.

– Rol clave del partido para armonizar las exigencia ideológicas y políticas y aportar orientaciones políticas.

– Estado fuerte, coherente y eficaz.

– Control del Estado en la economía.

– Economía centralizada y planificada.

Con la independencia y la creación de los nuevos Estados africanos (heredados de las fronteras trazadas durante las colonias), hubo una gran euforia estatalista, generada en África tras la descolonización en base a la idea de que este Estado iba a permitir llevar a cabo el desarrollo y la democracia que la colonización había impedido (Campos, 2006). Es en este mismo momento que incorporaron entrategias femeninas anticoloniales y que perduran hasta hoy, colocándose como uno de las características de la modernización africana postcolonial.

FRELIMO desde su creación ha hecho conocer su visión sobre el lugar de las mujeres. En el primer congreso del partido ya manifestaba su visión al respecto: promoción del desarrollo social y cultural de la mujer y apoyo a la formación y constitución de los sindicatos y organizaciones de estudiantes. La Revolución socialista proponía la emancipación de las mujeres mediante la extensión de su acceso a los recursos económicos y de su control sobre los mismos, mediante su integración en el mercado formal de empleo como trabajadoras asalariadas (Vieitez, 2002). También se trató el Proyecto de Ley de la Familia, que contemplaba la eliminación del control de las familias sobre los matrimonios, el matrimonio de las hijas menores y concertados, así como la poliginia (este proyecto nunca llegó a aprobarse, a pesar de haber sido discutido).

El Estado socialista haría funciones propias de las mujeres tradicionalmente, y marcaría nuevas concepciones de la familia, sin olvidar que la familia era la “célula básica de la sociedad” y el papel de la mujer como madres y esposas (y dependientes de los hombres) (Vieitez, 2002). Hay que tener en cuenta este papel también durante la Guerra Civil que se desencadenó desde el año 76 hasta el 92.

FRELIMO, creó en 1962 LIFEMO, que posteriormente pasaría a llamarse Organizaçao da Mulher Moçambicana (OMM), y ha sido la primera organización formal de mujeres mozambiqueñas, de características muy diferentes a los occidentales y que resultaba ser un proyecto político de igualdad de género, consistente en estrategias femeninas de organización y asociación y la proliferación de organizaciones independientes del Estado (Vieitez, 2002) y donde muchas excombatientes(2) ocuparon puestos importantes.

Desde siempre, han existido muchas formas de organización de las mujeres en Mozambique (y en el resto de África) como la afiliación clánica, de linaje, ritos de iniciación a la pubertad, sociedades secretas, etc., y asociaciones basadas en la jerarquía sexual o generacional, en cooperativas, en grupos de ayuda mutuas, etc. Pero la creación de la OMM fue un gran hito en lo que se refiere a la organización de mujeres, luchando por la inclusión de la mujer en la producción entre otras cosas.

La OMM más tarde se separó de FRELIMO y, precisamente, uno de los motivos, fue el intento de ésta última de eliminar a algunas de las prácticas tradicionales de las mujeres que las habían beneficiado a la largo de su historia y que les permiten renegociar sus relaciones-roles de género (Bastardes). Hay de destacar que el partido se consideraba como precursor de la modernización, pero de alguna manera mantenía su tradicionalismo en cuanto al mantemiento de la mujer en su hogar y sumisa al marido (Ngo Nyoma, P.I).

Las asociaciones femeninas en Mozambique

El fin del partido único supuso la entrada en escena de algunas otras organizaciones y asociaciones de mujeres, especializadas por temáticas y profesiones y que complementaban al papel hecho por la OMM. Algunas de ellas son: Associaçao Mulher, Lei e Desenvolvimiento (MULEIDE), Associaçao Moçambicana para o Desenvolvimiento da Mulher Rural (AMRU), Associaçao Moçambicana de Mulheres Empresarias e Executivas (ACTIVA), Associaçao Moçambicana de Mulheres de Carreira Juridica, etc. Aunque como obstáculo principal tienen la dependencia de financiación extranjera y de países nórdicos que son quienes marcan las directrices de los proyectos que se llevan a cabo, pero realizan un importante papel en la escena asociativa.

El Fórum Mulher es una plataforma que aglutina las asociaciones de mujeres y cuya sede está en Maputo. Fueron quienes organizaron las reuniones preparatorias de Beijing y es una organización de bastante peso. En relación a la investigación existen en Centro de Estudios Africanos (CEA) y Women and Law in Southern Africa (WLSA), siendo esta última una ONG independiente (antes formaba parte del CEA).

A nivel institucional existe la Dirección Nacional de la Mujer, que es un Ministerio aún débil y el Grupo Operativo, que supervisa y promueve las puesta en práctica de políticas y programas aprobados por la mujer en el área de la mujer. Organismos internacionales como la ONU tienen en su discurso desarrollista un constante enfoque de género en sus planteamientos, y dibujan también este panorama.

A modo de conclusión

Es a través de estas organizaciones que han surgido varios movimientos heterogéneos de mujeres, representando diferentes grupos y estratos sociales, dando como resultado una definición de los que es el feminismo africano. Hay que tener en cuenta que fue ventajoso que el Estado fuese socialista, sobretodo por el hecho de que partía de la igualdad entre todas las personas, incluidas mujeres y hombres, lo que lleva a mejorar la condición de las mujeres.

Para entender los movimientos de las mujeres en Mozambique, es necesario descolonizar el término feminismo, apropiado por Occidente. Es necesario porque la organización social de las mujeres allí no ha sido la misma que aquí, por lo que no es equiparable. Es por ello que muchas mujeres africanas, a pesar de formar parte de movimientos y colectivos que luchan por los derechos y la no discriminación femenina, no se consideran feministas, por entender el feminismo con unas características definidas por las mujeres occidentales que no entienden otras realidades diferentes, aplicando el prisma etnocéntrico, y victimizando e invisibilizando los roles sociales de las mujeres africanas y sus necesidades.

El feminismo occidental tiene como tarea comprender las particularidades sociales e históricas que han vivido las mujeres mozambiqueñas, para poder así devolver el mérito a la lucha de las mujeres africanas.

Los movimientos que surgen en Mozambique son diferentes del feminismo entendido desde occidente. Ya hay muchas investigadoras que ponen de manifiesto la necesidad de darle un enfoque africano a los estudios que tratan sobre movimientos feministas y femeninos. Es de gran importancia el trabajo hecho por muchas de las organizaciones que no se consideran literalmente como “feministas” pero que, a efectos prácticos, luchan por unas conquistas similares.

(1) Como dice la socióloga nigeriana Oyèrònké Oyewùmí , cuestiona el uso del género como principio de organización social en esa sociedad nigeriana, por confundir diferentes roles de la mujer bajo el concepto mismo de género. Esta categoría no es estática ni fija (Vieitez, 2005), ya que no es lo mismo el rol de madre, que el de suegra, o el de esposa.

(2) Mujeres que habían luchado en las guerrillas de Liberación Nacional.

Bibliografía

Campos, A. (2006). Política Poscolonial al Sur del Sáhara. EN: Echart, Puerto, Sotillo (coods). África en el horizonte. Introducción a la realidad socioeconómica del África Subsahariana. Libros de la Catarata. Madrid.

Vieitez, S. (2002). Retos y Estrategias del movimiento de mujeres mozambiqueñas: apuntes de una revolución de género contemporánea. EN: Gregorio, C., Agrela, B. (Eds). Mujeres de un sólo mundo: Globalización y Multiculturalismo. Insituto de Estudios de la Mujer. Universidad de Granada.

Vieitez, S. y Jabardo, M. África subsahariana y Diáspora africana: género, desarrollo, mujeres y feminismos. EN: África en el horizonte. Introducción a la realidad socioeconómica del África Subsahariana.

Artículos

Bastardes, C. (2005). Lucha por la equidad de género en Mozambique. Universitat Internacional de la Pau.

Ngo Nyouma, P. I. Participation des femmes aux guèrres de libération national et évolution de la condition féminine en Afrique: analyse comparative de Cameroun et du Mozambique.

Vieitez, M.S. (2005). Antropología y Género: Miradas desde África. Revista Crítica. Fundación Castroverde (Ed.).

Como dice la socióloga nigeriana Oyèrònké Oyewùmí , cuestiona el uso del género como principio de organización social en esa sociedad nigeriana, por confundir diferentes roles de la mujer bajo el concepto mismo de género. Esta categoría no es estática ni fija (Vieitez, 2005), ya que no es lo mismo el rol de madre, que el de suegra, o el de esposa.

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